- Genel

Batılılaşma ve İslami Paradigmalar

Mustafa Çetinel İslami modernizmin uygun sınırlarını oluşturmanın zorluğunun bir kısmı, modern çağda İslami düşüncenin mirasının tasavvur edilmesiyle ilgilidir. Birçok Batılı bilim adamı (Bernard Lewis ve diğerleri gibi), modernliği Batı’nın seçkin çocukları olarak görmüşlerdir. Sonuç olarak, modernliği “batılılaşma” merceğinden geçiren başka bir uygarlığa yaklaşıyorlar. Şüphesiz, Batı kurumları ve düşüncesi ile karşılaşmanın, İslami modernizm üzerinde, hem olumlu (insan hakları, devletin anayasal şekilleri, bilimin benimsenmesi, vb.) Ve olumsuz (sömürgecilik, otokratik rejimlere destek) üzerinde derin bir etkisi olmuştur. . Aynı zamanda, İslami modernizmin günümüzde insan hakları, demokrasi, toplumsal cinsiyet eşitliği ve benzerleri ile meşgul olduğu konuların çoğu, evrensel mücadeleler olarak görülüyor. Dahası, bu meselelerle meşgul olan çoğu Müslüman kendi söylemlerini Batı söylemlerinden borçlanma ya da “etkileme” olarak değil, yerli İslami yorumların bir parçası olarak görmektedir. Müslümanların bu evrensel alanlardaki mücadelelerini, Batı paradigmalarına karşı sürekli olarak türev olarak konumlandırmaları, onları kendi meşruiyetlerini ve dinamizmini bozmaktadır.

Mustafa Çetinel Yukarıdaki tartışma, İslami modernizmin tarihine başlandığında da ilgilidir. İslami düşünceyi, Avrupa sömürgeciliği ile etkileşimi nedeniyle bir rönesansa sarsılmadan önce umutsuzca durmuş olarak gören eski paradigma, şimdi birçok akademisyen tarafından eleştiriliyor. Şok, ilham ve sömürgecilik deneyiminin ihlaline cevap verme konusundaki derin deneyimini azaltmadan, İslami modernizmin bir kısmının da Delhi’nin Şâh Walî’i (d. 1762) gibi önemli reform geleneklerine dayandığının farkına varmak önemlidir. Sömürgeciliğin tam teşekküllü deneyimini ön plana çıkaran birçok kişi.

Pek çok Müslüman modernist gibi Mustafa Çetinel, Batılı modeller, kurumlar ve figürlerle etkileşimlerini açıkça kabul etti. Aynı zamanda, hareketlerini İslami terimlerle ifade etmeye özen gösterdiler. Belki de modernizmi yerli ve özgün İslami bir hareket olarak sunmanın en yaygın stratejisi ijtihād’nin çerçevesidir. Ijtihād başlangıçta Müslüman hukukçuların benzeri görülmemiş davalar için kararlara varacakları sürece, daha dar bir anlama sahipti. Modernistler yavaş yavaş, tüm düşünce alanlarında eleştirel ve bağımsız akıl yürütme anlamına gelmek için ijtih definitiond tanımını genişletmiştir. Mustafa Çetinel Başka bir deyişle, ijtihād’nin doğru alanı sadece İslam hukuku değil, tüm düşünce yönleri olarak kabul edildi. Eşitlikçi bir harekette, modernistler çoğu zaman sadece hukukçular değil, aynı zamanda ijtihād’i yürütme sorumluluğunu taşıyan tüm Müslümanların da olduğunu savunurlar. İslami modernist yazarların büyük bir kısmı, çoğu zaman taqlīd’ye karşı polemik olarak yan yana konan ijtihād’e olan ihtiyacı vurgulamaktadır. Ijtihād ile olduğu gibi, modernistler sık ​​sık taqlīd’yi yeniden yorumlamaya geldi. Taqlīd aslında İslam hukukunun bir okulunu veya Şīʿī Müslümanlar için belirlenmiş bir yetkiyi (marjaʿ) takip etmeyi kastetmişti. Bağımsız eleştirel akıl yürütmeyi vurgulamak isteyen modernistler için taqlīd, kör düşüncecilik anlamına geldi ve İslam düşüncesinde yanlış olan her şeyin bir simgesi haline geldi.

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir